119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

348.“地里的果实”表示无仁之信的行为。这从下文也清楚可知。事实上，缺乏仁爱的信之行为是无信的行为。它们本身是死的，因为它们纯属外在人。论到这类行为，耶利米书上记着说：
恶人的道路有何亨通呢？你栽培了他们，他们也扎了根，长大而且结果。他们的口是与你相近，心却与你远离。这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？(耶利米书12:1, 2, 4)
“口相近，心却远离”表示那些拥护与仁分离之信的人，论到这些人，经上说“地悲哀”。在耶利米书，这类行为还被称为“作为的果子”：
人心比万物都诡诈，无可救药，谁能识透呢？我耶和华是鉴察人心、试验肾脏的，要照各人的行径和他作为的果子报应各人。(耶利米书17:9, 10)
弥迦书：
这地因居民的缘故，又因他们作为的果子，必然荒凉。(弥迦书7:13)
这种“果子”根本不是果子，也就是说，这种“作为”是死的；故阿摩司书上说，这果和根都灭亡了：
我从他们面前消灭亚摩利人，他虽高如香柏树的高，强壮如橡树；我却上灭他的果子，下绝他的根。(阿摩司书2:9)
诗篇：
你必从地上毁灭他们的果子，从人的众子中毁灭他们的种。(诗篇21:10)
但源于仁的作为是活的，被称作“往下扎根”和“向上结果”；如以赛亚书：
犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。(以赛亚书37:31)
“向上结果”是指出于仁如此行。在以赛亚书，这样的果子还被称为“夸耀的果实”：
到那日，耶和华的苗必华美荣耀，那地的果实必成为以色列逃脱的人的夸耀和装饰。(以赛亚书4:2)
它还是“救恩的果子”，如以赛亚书所称谓的：
诸天哪，自上而滴，愿穹苍降下公义；愿大地开裂，结出救恩的果子，使公义一同发生。我耶和华要创造它。(以赛亚书45:8)

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。